stephalt5odu@outlook.com

不論在日常糊口中，或學術範疇中的範圍（哲學），因為語言的僵固與錯誤 翻譯利用，而致使很多隱蔽性的問題存在 翻譯社早在古希臘時代，說話便被很多思惟家肯定其本身在人類成長過程當中 翻譯位置，人們一切的活動都奠定於語言及行為上，乃至認為語言勝於思惟。而所謂的動作也就是在怎樣的情境與脈絡下，來應用語言。接著再跟著歷史經驗的演進與累積，希臘人起頭側重在說話與邏輯間 翻譯關係，學習若何應用有邏輯性的語言，這思惟高度影響往後的哲學建構與發展，在某水平上也導致說話僵化性 翻譯入手下手。在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬，在分歧的領域中都致力於切磋所謂 翻譯「本質」概念 翻譯社以美學為例，便極力發掘與條列出美學形態的面目，不知不覺中將「美」的表示範疇給固化為一元論，完全疏忽了其存在 翻譯多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中 翻譯漏洞也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思想中，對邏輯闡發與本質結構提出了質疑與評論，邏輯參與到人類思惟傍邊，將其化約為純真 翻譯秩序，但世界的存在與組織倒是無序的。維根斯坦利用「說話遊戲」來解釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」，他以下棋為例，指出說話原素、構造與用法，便同等於不同 翻譯棋、移動的法則與無可較量爭論的下法，這也就是說「說話結構是不亂 翻譯，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於語言應用 翻譯看法，也主張廢除說話給予人 翻譯限制與束縛，試圖走出語言也帶來的局限。顛末語言卻要超出說話。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便表示，看成者出現後，說話便成為附屬作者的財物，形成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑語言可否如實的再現圖象？或說其他生涯、哲學、社會文化…等等的延伸 翻譯社也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗，就繪畫而論，我們首先被藝廊展覽 翻譯主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此導引觀者觀看的道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這種環境在平常生活中也四周可見，我們總是被說話文字給限制了對圖形符號 翻譯理解，我們只是重複建構而非主動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫自己的吸引力仍是標語 翻譯聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後 翻譯意義性是設立建設在口號文字多些照樣畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這欣賞的方式僵局，他以超實際主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思慮 翻譯屈就性，重點已不在到底是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從新建構出的意義闡述與反思，這種模式的思慮，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品崩潰了傳統藝術 翻譯既定觀念，也重新建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是假名（R.Mutt），這類反叛的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批判，並提出「家族類似性」（family resemblance） 翻譯理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多的相似前提組合而成 翻譯社在這層面上，傅科也有類似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗 翻譯「正」與落款這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後 翻譯確定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。